Luiz Bicca (1999:8-13) – ipseidade

Nas filosofias da existência, o interesse pela questão da ipseidade sofre um deslocamento, no que diz respeito ao âmbito de localização do pensamento, da epistemologia ou teoria do conhecimento para a ontologia. Elas abdicam daquela pretensão autofundante e absolutizante das modernas filosofias centradas na categoria do sujeito ou do “Eu”. Na mais consistente e sistemática dessas reflexões ditas existenciais, em Heidegger, manifesta-se uma diferença entre a identidade que supõe permanência (ou substancialização) e a ipseidade, diferença esta que é uma diferença de modos de ser. Ao contrário do Eu absolutamente certo acerca de si mesmo, o Dasein mantém consigo mesmo uma relação marcada principalmente por incerteza. Antes de ter em primeiro lugar a certeza do saber absoluto de si, o Dasein só toma ciência de si a partir de um jogo que nele se joga e é por ele sempre tacitamente admitido: o jogo de seu ser, jogo que se joga singularmente, em cada um e por cada um, e que só se decide a cada passo, a cada momento. Este aspecto de ser a todo momento meu (a estrutural Jemeinigkeit, de “Ser e Tempo GA2
Sein und Zeit
SZ
SuZ
S.u.Z.
Être et temps
Ser e Tempo
Being and Time
Ser y Tiempo
EtreTemps
STMS
STFC
BTMR
STJR
BTJS
ETFV
STJG
ETJA
ETEM Sein und Zeit (1927), ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, 1977, XIV, 586p. Revised 2018. [GA2] / Sein und Zeit (1927), Tübingen, Max Niemeyer, 1967. / Sein und Zeit. Tübingen : Max Niemeyer Verlag, 1972 ”) significa que ninguém pode desempenhar o Dasein por algum outro ou em lugar de outro. É um jogo que se joga na primeira pessoa, sem que isso demande a construção de qualquer solipismo filosófico. A ipseidade [8] depende direta e imediatamente do Dasein que a cada momento somos, uma dependência entre uma modalidade de auto-apreensão e uma maneira de ser no mundo. Neste ponto, um paralelismo poderia ser sugerido: entre ipseidade e Dasein, e entre a identidade fixante, permanente, e o ser-simplesmente-dado (a Vorhandenheit). Esta última categoria indica formalmente um modo-de-ser aludindo à mão (Hand) como aquilo que, neste modo, propriamente nada tem a fazer. Na Vorhandenheit a mão não maneja, não interfere, deixando os entes apenas ou simplesmente subsistir, literalmente diante (vor) da mão. Nas condições em que impera este modo, à suposição da subsistência ou permanência (identidade) do ente corresponde uma inclinação do pensar para a fixidez, a qual se impõe na base do comportamento judicativo, predicativo. Em “Ser e Tempo GA2
Sein und Zeit
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Être et temps
Ser e Tempo
Being and Time
Ser y Tiempo
EtreTemps
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ETJA
ETEM Sein und Zeit (1927), ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, 1977, XIV, 586p. Revised 2018. [GA2] / Sein und Zeit (1927), Tübingen, Max Niemeyer, 1967. / Sein und Zeit. Tübingen : Max Niemeyer Verlag, 1972 ” a junção do Selbst e do Dasein expõe-se em sua tematização direta por uma sequência de parágrafos, sobretudo nos §§ 5, 9, 25 e 41, atingindo uma culminância de mediação na estrutura existencial-ontológica do cuidado (Sorge), no § 64. Gradualmente, ao longo desses passos, é mostrado que o ser da ipseidade supõe a totalidade de um mundo, que é o horizonte de todo o seu fazer, sentir e pensar. O Selbst é essencialmente abertura para o mundo. Pensando nestes termos, o homem, como veremos mais à frente, é considerado sempre também segundo alguma disposição de humor (Stimmung), que o abre, isto é, leva-o para fora de si preenchendo-o de transcendência. Esta perspectiva existencial promove um descentramento da posição do homem. Este passa a ser um ente entre ou em meio a outros entes, que possuem e que não possuem o seu modo de ser, compondo todos com ele seu mundo.

Esses pensamentos básicos da obra maior de Heidegger encontram-se reforçados, ainda que com modificações de formulação nada desprezíveis, em sua preleção sobre os “Problemas fundamentais da Fenomenologia” (GA24 GA24
GP
BP
PFF
GA 24
GA XXIV
GA24AH
GA24JFC
GA24MAC
GA24FR
GA24ES
GA24EN
GA24PT Die Grundprobleme der Phänomenologie (Summer semester 1927), ed. F.-W. von Herrmann, 1975, 2nd edn. 1989, 3rd edn. 1997, X, 474p. ). Aqui os reencontramos, no § 15 da Primeira Parte, quando da tentativa de demonstrar que todo ato intencional envolve ou encerra uma co-abertura da ipseidade. Aí está dito que “A ipseidade (Selbst) que o Dasein é, está de algum modo co-presente em todos os comportamentos intencionais. À intencionalidade pertence não só um voltar-se-para e não só [a] compreensão-de-ser do ente, para o qual ele [o Dasein, L.B.] se volta, mas também o ser co-desvelado do Selbst, que se relaciona.” (GA24 GA24
GP
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GA 24
GA XXIV
GA24AH
GA24JFC
GA24MAC
GA24FR
GA24ES
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GA24PT Die Grundprobleme der Phänomenologie (Summer semester 1927), ed. F.-W. von Herrmann, 1975, 2nd edn. 1989, 3rd edn. 1997, X, 474p. :225). A mesma exposição já manifesta o que pode ser visto como um afastamento ou distanciamento crítico em relação ao elemento suposto decisivo e primordial para efeito de uma auto-apreensão do indivíduo humano na perspectiva dos diversos idealismos racionalistas do sujeito, qual seja, o da auto-referência reflexiva: “A ipseidade faz-se presente ao próprio Dasein, sem reflexão e sem percepção interior, antes de toda reflexão. Reflexão, no sentido de um movimento de retorno (Rückwendung), é só um modo de auto-apreensão, mas não [é] a maneira primária de auto-abertura [ou: do abrir-se primário a si mesmo, L.B.]” (226). Para se encontrar o indivíduo humano não necessita de nenhuma introspecção ou “retorno a si”. Em que consistiria então essa primariedade ou essa instância ontologica-mente primeira de encontro de uma ipseidade dos homens?

Na medida em que “reflexão” significa a clássica posição de um acesso, mediado pelo pensamento, a si mesmo do sujeito enquanto ente pensante, a resposta da ontologia existencial é diametralmente oposta. O indivíduo humano encontra sua ipseidade ou a si mesmo antes de tudo naquelas coisas que lhe são mais corriqueiras e habituais, e não por abstração delas, isolando-se nalgum estado de pureza intelectual: “Cada um é aquilo que ele empreende e de que se ocupa. Quotidianamente a gente se compreende e compreende sua existência a partir daquilo que a gente empreende e daquilo com que a gente se ocupa”. As ocupações e as coisas costumeiras são como que espelhos do Dasein do homem, de um mesmo ou uma certa ipseidade. Há assim, para o pensamento existencial, toda uma imbricação entre auto-apreensão e familiaridade, entre compreensão de si (Selbstverständnis) e compreensão do óbvio (Selbst-verständlich): “O sapateiro, decerto, não é o sapato, e no entanto ele se compreende a partir de suas coisas, se, sua ipseidade”. E mais à frente, de uma forma mais completa: “O sapateiro não é o sapato, mas, existindo, ele é seu mundo, o qual é o que primeiramente possibilita descobrir uma rede instrumental como intramundana e que nos mantenhamos [11] junto a ela. Primeiramente não são as coisas enquanto tais, tomadas isoladamente, e sim como intramundanas, a partir das quais nós nos encontramos” (224). A aproximação entre o ‘si’ (Selbst) da ipseidade e o ‘se’ (man), a gente, da impessoalidade, transparece em passagens como essas. Seu caráter instigante sugere uma exploração do aspecto genérico do “se”. A impessoalidade denuncia também uma dimensão de multiplicidade, permitindo um trânsito do individual ao universal: o ‘se’ vale muitas vezes como um “nós”, onde aquele singular que o emprega converte-se de pronto em um coletivo anônimo, no qual aliás se respalda para algo que ele quer, diz ou pensa.

A ipseidade que primeira e implicitamente se estabelece traz portanto a marca do impessoal, é o Man-selbst (conforme SuZ GA2
Sein und Zeit
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ETEM Sein und Zeit (1927), ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, 1977, XIV, 586p. Revised 2018. [GA2] / Sein und Zeit (1927), Tübingen, Max Niemeyer, 1967. / Sein und Zeit. Tübingen : Max Niemeyer Verlag, 1972 , §§ 39, pag. 181). Isto não quer dizer que nós não temos, a rigor, nenhuma compreensão, mas faz com que tenhamos uma compreensão imprópria de nós — aquela determinada e proporcionada pelas coisas e pelos homens aos quais estamos entregues em nossa vida quotidiana. Essa compreensão-de-si primária, porém imprópria, é efetivamente uma pré-compreensão condicio-nante, possibilitadora de atitudes em face de algo. É uma componente central daquela rede de crenças prévias, valores e hábitos recebidos e portados por cada um, de opiniões já formadas que atuam quase irrefletidamente prefigurando comportamentos e maneiras de relacionar-se com as coisas integrantes do mundo de cada um. Nesse sentido, um juízo simétrico àquele acerca de ipseidade primária [12] é perfeitamente cabível: “…nós nunca pensamos, numa relação natural com as coisas, uma coisa, e quando quer que a tomemos por si, nós a tomamos retirando-a de um contexto (Zusammenhang)”, observa Heidegger; por outro lado, ao abordarmos, assim artificialmente, algo em separado, isolando-o de suas conexões elementares e usuais, “fazemo-nos cegos diante daquilo que antes de tudo e para toda apreensão expressamente pensante já está previamente dado” (231). E o que é isso que é sempre dado de antemão, antes de todo e qualquer pensar abstraidor de alguma coisa, embora em sua doação prévia, por assim dizer, não o seja de modo explícito e estritamente consciente (como o admite Heidegger mesmo)? O que se faz sempre presente, de saída, são “contextos de coisas” (Dingzusammenhänge), “totalidades instrumentais” (Zeugganze), que são captadas de um modo irrefletido, desatento, no que se refere a cada coisa considerada por si, e onde o irrefletido, isto é, “impensado (unbedacht) quer dizer: apreendido não-tematicamente” (232).