* Aquilo que Nietzsche ocasionalmente condena como “moralidade de rebanho” é também classificado por ele como “moralidade de escravo,” uma ética considerada adequada para escravos e servos.
Embora existam fortes indícios desse ponto de vista em algumas obras iniciais de Nietzsche, como *Aurora* e *Humano, Demasiado Humano*, a sua formulação completa aparece primeiramente em *Para Além do Bem e do Mal*, e é posteriormente desenvolvida de forma mais exaustiva em *Genealogia da Moral*.
Em *Para Além do Bem e do Mal*, Nietzsche afirma audaciosamente que, ao “perambular através das muitas moralidades mais sutis e mais grosseiras que até agora prevaleceram na Terra… finalmente descobri dois tipos básicos,… moralidade de senhor e moralidade de escravo,” acrescentando imediatamente que estes dois tipos geralmente se misturam e operam em conjunto de formas complexas, e que até coexistem “dentro de uma única alma.”
Essa dicotomia simplista, embora contrarie a insistência do próprio Nietzsche na sutileza e complexidade, é esclarecida na *Genealogia* como uma “polêmica,” uma maneira brutalmente provocadora de encarar a moralidade, apesar de ser simplificada.
* A Moralidade (no singular e maiúscula), tal como apresentada na Bíblia e defendida por Kant, é a moralidade de escravo.
Nas suas formas mais cruas, ela consiste em princípios gerais impostos de cima (pelos governantes ou por Deus) que oprimem e restringem o indivíduo.
Nas suas formas mais sutis e sofisticadas, essa autoridade externa é internalizada, por exemplo, na faculdade da razão.
A característica principal da Moralidade, em ambas as formas, é o seu caráter predominantemente proibitivo e restritivo, em vez de inspirador.
Embora Kant pudesse sentir “assombro” perante a “Lei Moral dentro de” si, o próprio Imperativo Categórico, conforme o detalha em diversas fórmulas gerais — como “Aja apenas de modo a que você queira que os outros nas mesmas circunstâncias ajam da mesma maneira” e “trate sempre as pessoas como fins e nunca meramente como meios” — consiste principalmente em “Não farás” implícitos.
Para Kant, o teste derradeiro de uma máxima é se a sua universalização resulta em algo logicamente impossível de ser realizado.
Nietzsche, por sua vez, considera a universalização completamente irrelevante para a virtude, argumentando que, na medida em que uma virtude pode ser universalizada (ou mesmo geralmente descrita!), ela é diminuída ou destruída.
* A moralidade de senhor, em contraste, é uma ética da virtude, na qual a excelência pessoal é primordial.
A excelência pessoal não deve ser contrastada (ou oposta) à felicidade pessoal, ao contrário do que frequentemente ocorre com a obrigação.
Tanto para Nietzsche quanto para Aristóteles, alcançar a excelência é precisamente o que traz felicidade.
O cumprimento relutante das obrigações, à custa dos objetivos e da satisfação pessoal, gera infelicidade, sendo a “retidão um pobre substituto para a felicidade.”
O “senhor” adota como sua moralidade (no sentido antropológico) exatamente aqueles valores, ideais e práticas que são pessoalmente preferíveis e adequados.
O “senhor” é personificado não pelo cavalheiro excessivamente cortês de Aristóteles, nem pelos heróis excessivamente brutais de Homero, mas pelos gregos altamente civilizados e ainda suficientemente dionisíacos da Idade de Ouro.
A moralidade de senhor adota como palavra-chave o lema “Torna-te quem tu és,” sendo irrelevantes a semelhança com outras pessoas ou a aceitação por parte delas.
* Nietzsche afirma que são os senhores quem estabelecem o significado de “bom”.
Os senhores utilizam este termo para se referir ao que consideram admirável, desejável, satisfatório e, de fato, para se referir a si próprios, exemplificado pelo general romano em *A Funny Thing Happened on the Way to the Forum* que canta orgulhosamente: “Eu sou o meu próprio ideal!”
Reconhecem a distinção entre bom e mau, mas o mau refere-se apenas às deficiências do bom, ao que é frustrante ou debilitante, ao fracasso, à insuficiência, ao que é diferente deles próprios, dos seus gostos e virtudes, e aos outros que falham ou ficam para trás.
Não são necessários princípios, governantes ou deuses para estabelecer esta distinção, que emerge dos ideais e desejos dos próprios senhores.
Em suma, a moralidade de senhor pode ser resumida como “ser eu mesmo, e conseguir o que quero,” com o entendimento de que o que se é e o que se quer pode ser muito refinado e nobre.
Interpretar “conseguir o que quero” como expressão de egoísmo reflete um empobrecimento do desejo, um sinal claro de moralidade de escravo.
Não conseguir o que se quer é mau, não necessariamente num sentido mais amplo (como causar consequências desastrosas para a comunidade, ou violar as leis de Deus e atrair retribuição divina), mas simplesmente porque fica aquém das próprias aspirações e ideais.
* Para os escravos, pelo contrário, conseguir o que se quer é demasiado difícil, improvável ou implausível.
Os escravos não gostam de si próprios, o que torna a ideia de se tornarem quem são pouco atraente.
Os escravos, em última análise, não valorizam conseguir o que se quer, mas sim, num sentido perverso mas compreensível, o não conseguir o que se quer.
A sua virtude reside em não ser o outro, o senhor, o privilegiado, o opressor.
Os senhores veem os escravos como patéticos, miseráveis e infelizes, tanto por não conseguirem o que querem quanto pelo fato de o que desejam ser frequentemente tão mesquinho.
Os escravos, contudo, não se veem dessa forma, mas sim como privados, oprimidos e, em termos modernos, como vítimas.
Também não veem os senhores como meramente felizes e realizados, mas sim como opressores, pessoas com os valores errados, os ideais errados e as ideias erradas sobre o viver.
* Desta forma, na longa história da Moralidade, ocorreu uma notável “reavaliação dos valores,” de acordo com Nietzsche.
Primeiro os antigos hebreus, e depois os cristãos primitivos, inverteram a moralidade de senhor, declarando que os mesmos valores e ideais que os senhores consideravam o cerne da sua ética eram, na verdade, ofensivos—primeiro para Deus, e secundariamente para os crentes justos de Deus.
Conseguir o que se quer, em vez de ser o padrão da ética, é a raiz de todo o mal.
Na moralidade de escravo, a simples distinção entre bom e mau é substituída pela distinção metafísica entre bom e mal.
A distinção dos senhores entre bom e mau refere-se simplesmente a conseguir *versus* não conseguir o que se quer, a realizar *versus* não realizar as próprias aspirações.
A distinção dos escravos entre bom e mal refere-se, em vez disso, a padrões externos e “objetivos,” como a vontade de Deus e os princípios da razão.
Nietzsche vê nesta reformulação de valores um “ato de… vingança espiritual”:
“Foram os judeus que, com consistência inspiradora de temor, ousaram inverter a equação de valor aristocrática (bom = nobre = poderoso = belo = feliz = amado por Deus) e se agarrar a essa inversão com os dentes, os dentes do mais abissal ódio (o ódio da impotência), dizendo: 'Os miseráveis sozinhos são os bons; os sofredores, privados, doentes, feios sozinhos são piedosos, sozinhos são abençoados por Deus… e vós, os poderosos e nobres, sois, pelo contrário, os maus, os cruéis, os luxuriosos, os insaciáveis, os ímpios por toda a eternidade, e sereis em toda a eternidade os não abençoados, os amaldiçoados e condenados!”
* Em contraste com as pretensões por vezes infladas da filosofia, teologia e dogma metafísico, o apelo direto aos motivos e emoções ganha força.
Ao atacar o Cristianismo e a moralidade judaico-cristã, Nietzsche não se mantém no mesmo nível de abstração esotérica dos seus antagonistas religiosos e morais, mas, em vez disso, mina as suas bases.
O que poderia ser mais eficaz contra as declarações de autojustiça de alguns filósofos e teólogos do que um argumento *ad hominem* que compromete a sua credibilidade, que reduz a sua racionalidade e piedade a mesquinha inveja pessoal ou indignação?
O que poderia ser mais humilhante para uma moralidade que incessantemente prega contra o egoísmo e o interesse próprio do que a acusação de que é, de fato, não apenas o produto de um interesse próprio impotente, mas também hipócrita?
E o que poderia ser um argumento mais eficaz contra o teísmo do que ridicularizar o fundamento psicossociológico do qual tal crença surgiu?
* Tal humilhação é o objetivo de Nietzsche na sua guerra de guerrilha psicológica contra o Cristianismo e a Moralidade burguesa judaico-cristã.
Nietzsche procura chocar e ofender, querendo que se veja através da superfície racionalizada da Moralidade tradicional até à sua genealogia histórica, aos seres humanos reais que se encontram por trás dela.
À semelhança de Hegel, o seu grande predecessor incompreendido, Nietzsche defende que se pode verdadeiramente compreender um fenômeno apenas ao entender as suas origens, o seu desenvolvimento e o seu lugar geral na consciência humana.
No entanto, o entendimento de um fenômeno, neste sentido, nem sempre conduz a um maior apreço.
* Nietzsche argumenta que aquilo a que chamamos “Moralidade” se originou entre escravos reais, o miserável Lumpenproletariat do mundo antigo (um termo introduzido por Marx para designar as classes mais baixas da sociedade).
A Moralidade continua a ser motivada pelas emoções servis e de ressentimento daqueles que são “pobres de espírito” e se sentem inferiores.
A “Moralidade,” mesmo que seja brilhantemente racionalizada por Immanuel Kant como ditames da Razão Prática ou pelos filósofos utilitaristas como “o maior bem para o maior número,” é, segundo Nietzsche, essencialmente a estratégia dissimulada dos fracos para ganhar alguma vantagem (ou, pelo menos, minimizar a sua desvantagem) em relação aos fortes.
Aquilo a que chamamos Moralidade, mesmo que inclua (e até enfatize) a santidade da vida, exibe um palpável desgosto pela vida, um “cansaço” da vida, um anseio “de outro mundo” que prefere alguma outra existência idealizada a esta.
* Descrever isto, evidentemente, não é “refutar” as afirmações da Moralidade.
A Moralidade ainda pode ser, como Kant argumentou, o produto da Razão Prática e, como tal, uma questão de princípios universalizados.
Nietzsche concede que pode, de fato, ser conducente ao maior bem para o maior número, ao bem público.
No entanto, reconhecer que tais obsessões por princípios racionais e bem-estar geral são produtos e sintomas de um sentido de inferioridade subjacente certamente retira o glamour e a aparente “necessidade” da Moralidade.
* Os grandes filósofos morais ofereceram visões da sociedade perfeita (Platão), retratos da vida feliz e virtuosa (Aristóteles), análises formais da Moralidade (Kant) e defesas apaixonadas dos princípios de utilidade e igualdade (Mill).
Nietzsche, em contraste, oferece um diagnóstico, no qual a moral emerge como algo mesquinho e patético.
A base da moralidade de escravo, segundo ele, é o ressentimento, uma emoção amarga baseada num sentimento de inferioridade e vingança frustrada.
É uma emoção profundamente reativa, provocada pelos sucessos dos outros.
* O contraste entre a moralidade de escravo e a moralidade de senhor resume-se, em última instância, a esta diferença emocional: o escravo nutre o ressentimento até que este o “envenene,” enquanto o senhor, nobre e autoconfiante, expressa os seus sentimentos e frustrações.
Embora Nietzsche por vezes escreva como um antropólogo, descrevendo duas “perspectivas” alternativas sobre a vida, a sua condenação contínua do ressentimento deixa poucas dúvidas quanto a qual dos dois “tipos morais” ele considera preferível.
A “genealogia” da moral de Nietzsche é concebida para incomodar o leitor novato com as suas próprias atitudes servis, mas também é escrita para inspirar um sentido sedutor de superioridade, o impulso de se tornar um “senhor”.
Contudo, estas são atitudes perigosas, bastante opostas à edificante “elevação” moral que geralmente se espera dos tratados éticos.
* A “genealogia” de Nietzsche é, de fato, apenas parcialmente uma genealogia, sendo muito mais um diagnóstico psicológico.
Inclui um relato muito condensado e bastante mítico da história e evolução da moral, mas o cerne do seu relato é uma hipótese psicológica relativa aos motivos e mecanismos subjacentes a essa história e evolução.
“A revolta dos escravos na moralidade começa,” diz-nos Nietzsche na *Genealogia*, “quando o próprio ressentimento se torna criativo e dá à luz valores.”
* Os críticos modernos podem facilmente descartar tal especulação como mais uma versão da “falácia genética,” argumentando que a questão não é a gênese ou a motivação da moral, mas sim a validade dos nossos princípios morais.
No entanto, o próprio Kant insistiu que não se pode avaliar o “valor moral” de uma ação sem considerar as suas intenções.
Uma ação realizada a partir de sentimentos nobres é nobre, mesmo que o ato em si seja pequeno e inconsequente, ao passo que uma ação que expressa sentimentos viciosos é viciosa, mesmo que o ato em si acabe por ter consequências benignas.
Pelo menos em parte, a ética é constituída pelo que se poderia chamar genericamente de “sentimentos” — ou, melhor, o que Kant chamava as “inclinações” — o que incluiria não apenas respeito, um sentido de dever e os doces (mas suspeitos) sentimentos de simpatia e compaixão, mas também as desagradáveis emoções negativas de inveja, raiva, ódio, vingança e, especialmente, ressentimento.
PS: SOLOMON, Robert C. What Nietzsche Really Said. Westminster: Knopf Doubleday Publishing Group, 2012.