Data: 2024-10-20 10:11
Os poetas costumam dizer, com o brilhantismo e a concisão de um pensamento iluminado, o que os filósofos se dedicam a explicar por meio de um longo e trabalhoso trabalho com conceitos. Portanto, para obter imediatamente alguma clareza intuitiva sobre nosso assunto, que o estudo anterior apenas abordou, vamos nos deslocar por um momento para o teatro. Fausto está sendo representado, no Ato V. Quatro mulheres vestidas de cinza batem à porta do suntuoso palácio do velho Fausto. Três delas, Penúria (Mangel), Falta (Schuld) e Miséria (Not), não têm acesso à rica residência de um homem a quem nunca faltou nada humano durante toda a sua longa vida, um homem que nunca perdeu uma oportunidade de prazer ou de amadurecimento ou ação dolorosa, a quem os deuses concederam, como seu favorito, conhecer todo o bem e todo o mal do mundo, do inferno ao céu. As três mulheres de cinza saem, mas a quarta não precisa que a porta seja aberta para ela. Um buraco de fechadura é tudo o que ela precisa para entrar no palácio. Mas será que as outras estão realmente indo embora? É mais como se elas se fundissem na sombra cinza da quarta. Essa é a Cura, Sorge ou Preocupação, em cujo horizonte espreita sua irmã mais velha, a Morte: é apenas a aproximação da Morte que as torna invisíveis, como o preto da noite cobre o cinza das sombras. Além disso, o próprio nome da terceira mulher, Miséria, quando ouvido em profundidade, revela um som perturbador: necessitas, angustia, constrangimento, destino que não pode ser combatido, portanto, impotência — finalmente, Sorte, um nome que é sempre ecoado pelo da irmã mais velha, Morte — assim como Tod responde a Not. Sob o domínio dessa necessidade, o espaço se estreita de uma forma que sufoca, que agarra [164] a garganta e corta a fala: essa estreiteza, essa angustia, torna-se angústia.
FAUSTO: …E nós permanecemos mudos, deslumbrados, atônitos. O que é isso? A porta range… Ninguém entrou. Tem alguém aqui? CURA [Sorge]: Devo responder “sim”? FAUSTO: Bem, quem é você? CURA: Eu sou; isso é o suficiente.
A cortina já pode estar caindo sobre esse último gracejo em que o absoluto é declarado na primeira pessoa: essa variação final do “eu sou” do Sinai e do “eu sou” do pensamento cartesiano moderno. Tudo o que resta ao filósofo é a tarefa de uma Auslegung, uma hermenêutica desse ser supremo, esse ser que não é ninguém e que, no entanto, diz “eu”. Mas se ele tiver paciência para ouvir mais algumas das piadas do absoluto, verá que seu trabalho está quase concluído:
CURA: Mesmo quando nenhum ouvido me ouça, em meu coração eu observo; Sob mais de um disfarce Eu distribuo meu tormento…
Isso é tudo para a Grundverfassung des Dasein, a Preocupação [Sorge] como o Sein do Dasein (Sein und Zeit, primeira seção, capítulo VI) e como a estrutura invariante da Befindlichkeit, o horizonte “existencial” de todo afeto. Aquele que, por essência, está sob suas garras:
Cada vez mais ele se perde, para os outros, para si mesmo um obstáculo, com falta de ar, sem fôlego, quase sem vida e sem respiração, nem submisso nem desesperado e balançando assim, incessantemente, da amarga inação ao dever opressivo, liberado e, de repente, tomado pela exaustão, depois um meio sono, um triste apaziguamento o prende como se estivesse pregado no local, um presságio do inferno que o ameaça 1).
Isso é o que acontece com a estrutura da preocupação como pré-ocupação ou “Sich-vorweg-schon immer-sein” do Dasein, lançado em sua assustadora finitude e sempre se projetando para além do presente. Podemos acompanhar todos esses desenvolvimentos até o prenúncio final, em particular a revelação da [165] Vanitas do mundo como tal e do Nada que se encontra no fundo do Dasein: Sein und Zeit, [§ 40→ET40], sobre a angústia como uma abertura essencial para o fundo, ou melhor, para o Ungrund, de si mesmo.
Em suma, a Preocupação é aquilo de que o ser do homem é feito, e na medida em que ele não se afasta, por meio de qualquer forma de entretenimento, da angústia na qual esse ser se desencobre, ele acabará assumindo como sua possibilidade mais adequada o nada que o ameaça do fundo.
O acadêmico alemão Burdach, citado na margem de Sein und Zeit, ensinou a Heidegger uma fonte latina dessa sabedoria alemã e goetheana. Nós a lemos no capítulo anterior.
“Cura” [Sorge]: por mais virgiliana e horaciana que seja, essa palavra chegou aos nossos ouvidos, e aos de Heidegger, pela voz de Lutero, em seu significado agostiniano. Para Santo Agostinho, cura é uma das faces da inquietude. A preocupação, como vimos, tem pelo menos duas faces diferentes, segundo ele. Cura é apenas a face perversa da inquietude, embora seja a face dominante em um homem marcado pela Queda. A preocupação tem outra face, mas ela geralmente está oculta. Ela está oculta justamente por essa forma inautêntica de existência, ou seja, literalmente, a busca de escapar de si mesmo, que é cura, a face dominante da inquietude. Cura é a raiz da curiositas, bem como da tagarelice profissional ou social e sua retórica: essas formas decaídas, respectivamente, do desejo de ver ou de saber, e do discurso que surge da própria vida, discurso que é falado por vocação e não por profissão, em suma — para Santo Agostinho, do discurso filosófico. Tudo isso é puro Santo Agostinho, comentado, mas não citado, de acordo com um estranho hábito de Heidegger, nos parágrafos sobre Verfallen e seus modos opacos e decaídos de se abrir para o ser (Erschlos-senheit). Das Gerede, das Neugier, die Zweideutigkeit, essas são as formas “decaídas” de Rede, Sicht, Auslegung.
PS: MONTICELLI, R. DE. L’ascèse philosophique: phénoménologie et platonisme. Paris: Vrin, 1997