McNeill (1999:20-22) – sophia

Data: 2024-10-09 08:33

Nas palestras sobre o Sofista no curso do semestre de inverno de 1924/25, Heidegger tenta traçar a gênese da forma suprema de conhecimento “científico” ou episteme, a saber, a sophia amada pelos filósofos, uma gênese retratada nos dois primeiros capítulos do Livro I da Metafísica.1) Ali, Aristóteles apresenta sua investigação como partindo das opiniões e julgamentos geralmente aceitos sobre o conhecimento e seus diferentes níveis. Como Heidegger observa, esse relato apresenta a autointerpretação de uma compreensão implícita no Dasein “natural” ou “cotidiano” dos gregos.2). Sophia, enfatiza Heidegger, testemunha uma orientação específica do Dasein: o fato de o Dasein ser orientado unicamente para as coisas que estão sendo descobertas e tornadas visíveis, para sua visibilidade (GA19,69). Essa orientação intrínseca do Dasein para a visibilidade culmina em uma compreensão da mais alta possibilidade do conhecimento humano como pura contemplação, ou theorein. Dado que a filosofia nada mais é do que um amor (philein) pela sophia, isso implica que a “orientação restrita em direção ao conhecimento cognitivo”, uma vez que é remetida de volta a um “desejo de ver” subjacente, é a manifestação não apenas de uma tendência particular dentro da filosofia, mas do próprio desejo filosófico em sua totalidade, desde sua arche até seu telos.

No entanto, a breve discussão da primeira linha da Metafísica apresentada no curso Sofista não é exatamente a mesma que a discussão subsequente em Ser e Tempo. Não apenas a tradução de Heidegger é um pouco diferente, mas, o que é mais importante, o contexto imediato de sua interpretação é diferente:

Como a sophia é determinada como puro theorein, Aristóteles, na primeira linha da Metafísica, toma esse modo de existir [Dasein] como seu ponto de partida: pantes anthropoi ton eidenai oregontai phusei…. “Todos os seres humanos se esforçam intrinsecamente para ver.” À existência [Dasein] pertence o “ver”, apreender no sentido mais amplo; mais ainda: à existência pertence a orexis, uma busca de ver, de estar familiarizado com…. (GA19, 69-70)

Aqui, oregontai e orexis ainda não são traduzidos por “cuidado” [Sorge], como serão em Ser e tempo, mas por “esforço” e “busca”.3). Talvez já aponte para um horizonte de visão e conhecimento que não seja nem o da curiosidade, nem o da tradição filosófica descrita no curso Sofista.

PS: MCNEILL, William. The Glance of the Eye. Heidegger, Aristotle, and the Ends of Theory. New York: SUNY, 1999

1)
Observe que Heidegger havia apresentado uma interpretação (ainda não publicada) dos dois primeiros capítulos do Livro I da Metafísica mais de dois anos antes, em um curso sobre Aristóteles ministrado no semestre de verão de 1922. Para obter detalhes, consulte Theodore Kisiel, The Genesis of Heidegger's Being and Time (Berkeley e Los Angeles: University of California Press, 1993), pp. 238 e segs.
2)
Heidegger não define o Dasein terminologicamente no curso Sofista. Embora possa ser traduzido como “existência” (e ocasionalmente terá de ser traduzido dessa forma), geralmente preferimos manter a palavra alemã, em parte para preservar uma certa continuidade com Ser e Tempo. No decorrer de nossa leitura, ficará evidente que o Dasein, já em 1924, também está sendo entendido a partir da perspectiva da questão do ser, conforme será desenvolvido no tratado posterior
3)
O termo alemão para busca, Aussein auf…, que sugere um ser direcionado a algo, é usado no tratado de 1922 “Interpretações fenomenológicas com respeito a Aristóteles” para transmitir o significado de “cuidado” (Sorgen, curare). O cuidado, como o significado fundamental do movimento fático da vida, é direcionado para seu respectivo mundo em cada caso (GA61:PIA, 6). Uma segunda diferença de tradução é que Heidegger aqui se refere a “seres humanos” em vez de “ser do homem”. No entanto, está claro que tanto para Heidegger quanto para Aristóteles o que está em questão é a phusis, ou seja, a natureza intrínseca dos seres humanos, e Heidegger de fato continua a se referir a isso como “o ser dos humanos”. No entanto, o horizonte da interpretação de Heidegger, embora certamente ontologicamente informado, ainda não é o de uma interpretação explicitamente existencial do Dasein, embora Heidegger observe que o método da interpretação está fundamentado em uma “fenomenologia do Dasein” que não pode ser explicitamente apresentada no presente contexto (GA19, 62). Em vez disso, o contexto dessa parte do curso de 1924/25 é uma tentativa de traçar a gênese da sophia como a possibilidade última da contemplação pura, ou theorein. Aqui, Heidegger lerá o desejo de ver em termos da possibilidade última do conhecimento contemplativo. Na discussão da primeira linha da Metafísica em Ser e Tempo, por outro lado, não encontramos nenhuma menção explícita de theorein ou sophia. No máximo, encontramos uma referência à Wissenschaft e à interpretação grega de sua gênese “existencial”. E isso pode sugerir que o desejo de ver está sendo submetido a um horizonte diferente de interpretação na analítica existencial — um horizonte que não é simplesmente o do theorein nem o de seu corolário philosophia. Pois ambos, como já observamos, parecem se enquadrar na lógica daquela “orientação restrita” em relação ao conhecimento cognitivo da qual Heidegger distancia a analítica existencial em Ser e Tempo. Em outras palavras, talvez o horizonte último do “desejo de ver” se revele, em Ser e Tempo, como algo diferente do puro theorein, a suprema realização da sophia. Talvez ele aponte para outro horizonte de conhecimento, de Wissen, e para uma gênese diferente de Wissenschaft [[Uma possibilidade que também desafiaria a tese de Jacques Taminiaux, a saber, que Heidegger deixa inquestionável “a ideia de que a percepção (…) é uma ciência nascente”. Ver Lectures de l’ontologie fondamentale, 129. No capítulo 3, tentaremos rastrear essa outra gênese da ciência, mostrando como a concepção de Heidegger de uma gênese existencial da ciência rompe a própria ordem de derivação que ela tenta tematizar.