* A. O Nascimento da Humanidade Europeia
* 2. A Matemática como Fundamento do Mundo no Timeu
No § 9 da Krisis, Husserl nota que, para o platonismo, o real tinha uma Methexis (participação) mais ou menos perfeita no ideal, o que, para a geometria antiga, oferecia possibilidades de aplicação primitiva à realidade.
Essa perspectiva engloba toda a concepção platônica da física matemática, tal como é desenvolvida no Timeu, onde o personagem Timeu, no prelúdio de seu relato, adverte seus interlocutores: “Se, portanto, ó Sócrates, em muitos pontos, sobre muitas questões relativas aos Deuses e ao nascimento do Mundo, não chegarmos a ser capazes de apresentar raciocínios coerentes em todos os aspectos e levados à última exatidão, não vos admireis. Mas, se vos apresentarmos aqueles que não cedem a nenhum outro em verossimilhança, devemos nos felicitar, lembrando-nos de que eu que falo, e vós que julgais, somos apenas homens, de modo que nos basta aceitar nessas matérias um conto verossímil, e não devemos buscar mais longe.”
Timeu solicita a Crítias e Sócrates que aceitem o relato que ele fará – que concerne ao que foi copiado do modelo estável, fixo e visível pela inteligência, e que é apenas uma imagem – como verossímil, mas não como verdadeiro, visto que “o que a essência é para o devir, a verdade o é para a crença.”
A verdade é atribuída unicamente às formas-limite do mundo inteligível, cujas estruturas podem ser constituídas internamente pela dialética, enquanto o mundo sensível é organizado matematicamente pelo demiurgo, usando as leis da aritmética e da harmonia pitagóricas, a partir de uma matéria: a Chora (o lugar capaz de receber uma forma).
O Deus desejou que todas as coisas fossem boas e excluiu, tanto quanto pôde, toda imperfeição, conduzindo “toda essa massa visível, desprovida de todo repouso, mudando sem medida e sem ordem” do desarranjo à ordem.
Deste modo, o mundo possui uma estrutura matemática, embora, conforme se aprende na República, o domínio da racionalidade interior dessa matemática não se encontre no próprio mundo, razão pela qual se deve falar em uma apreensão matemática do mundo sensível e não propriamente em física matemática.
* B. A Crise da Humanidade Europeia
* 2. Galileu: Um Novo “Julgamento”?
Galileu é a figura central da segunda parte da Krisis, visto como a origem da moderna oposição entre o objetivismo fisicista e o subjetivismo transcendental.
A análise desta origem, que é Galileu, segue as mesmas regras da análise da origem do protogeômetra, de modo que não se aprende sobre a vida e obra de Galileu, que aqui é o nome emblemático da operação pela qual a natureza foi idealizada e tratada como uma multiplicidade matemática.
Em textos anteriores à Krisis, como em A Filosofia como Ciência Rigorosa de 1911, Husserl elogiava Galileu, considerando-o entre os “gênios precursores” da ciência experimental e vendo a física experimental como o paradigma do método correto, que é comandado pela natureza dos objetos e da pesquisa e não por preconceitos (p. 40), ao repreender a psicologia experimental por imitar o método das ciências da natureza sem questionar o modo de ser próprio do psíquico.
Na Krisis, Husserl atribui as falhas da psicologia a uma ignorância que se origina no gesto fundador da própria ciência física, e embora não conteste a cientificidade da física moderna, ele censura em Galileu a omissão de uma reativação das atividades intencionais originais que deram ser e sentido à geometria herdada da tradição.
Galileu ganha importância na Krisis, que agora o “julga”, responsabilizando-o pela crise das ciências modernas, de modo que o gênio que em 1911 era celebrado como precursor é agora qualificado como um gênio “ao mesmo tempo descobridor e recobridor.”
O gênio é descobridor por revelar a natureza matemática e abrir caminho para a física matemática, mas é recobridor na medida em que reveste o mundo da vida com uma “vestimenta de ideias,” a das verdades cientificamente objetivas.
* C. A Terapia da Humanidade Europeia
A história, conforme se é convidado a pensar com Husserl, pode ser denominada de “teleologia circular.”
A história é teleológica na medida em que é vista não apenas como uma coleção de eventos, mas como o advento de um sentido.
A história é circular porque o sentido lançado na história, e que desencadeia uma história, exige que seja retomado e reativado para não se tornar letra morta, pois nós somos seus depositários, e a retomada do sentido constitui uma parte do evento de sua instituição original.
A circularidade é induzida pela teleologia, que é a visão finalizada da história, pois o pensador de Viena em 1935 é compelido a retomar o passado cultural que lhe é legado pela situação histórica em que se encontra, e ele se estabelece nessa retomada usando o modo de racionalidade de que dispõe como guia para apreender a exigência nativa.
Nesse processo, a circularidade é posta em prática: o que é a tarefa da racionalidade torna-se seu programa e sua incumbência, ao mesmo tempo em que o filósofo precisa reativar o passado rememorado para isso, transformando o passado no seu futuro.
A descoberta na história de sua teleologia imanente, que é mais do que uma coleção de eventos, pode constituir uma terapia para a humanidade europeia em crise, apesar de sua aparente ingenuidade aos olhos do historiador que abandonou a busca por qualquer significado na história.
A teleologia se torna o meio para que uma humanidade em crise alcance a clareza sobre si mesma, pois o ser humano só chega à auto-compreensão ao se aprofundar na unidade teleológica da história.
* 1. A História Teleológica
No § 15 da Krisis, intitulado “Reflexões sobre o método implicado pela natureza mesma de nossas considerações históricas,” Husserl afirma que a natureza de suas considerações “não é a das considerações históricas no sentido habitual do termo.”
A mera atribuição da origem grega à história espiritual soa como um aviso, lembrando a passagem de Nietzsche sobre os gregos: “que se imagine, por exemplo, um grego percebendo essa forma de cultura, ele se daria conta de que para os homens modernos 'cultivado' e 'cultura histórica' parecem ser uma coisa só e que haveria entre eles apenas a diferença criada pelo número de palavras. Se ele se lembrasse de expressar seu pensamento, a saber, que alguém pode ser cultivado e faltar-lhe totalmente a cultura histórica, se creria ter ouvido mal e se balançaria a cabeça. Esse pequeno povo que pertencia a um passado não muito distante de nós — refiro-me aos gregos — soube se conservar intensamente, em seu período de maior força, um sentido não histórico. Se, pelo efeito de uma varinha mágica, um homem atual voltasse à sua época, é provável que ele encontraria os gregos muito 'incultos'; pelo que, é certo, se revelaria, para a risada geral, o segredo tão bem guardado da cultura moderna.”
Para Husserl, a história só se presta à reflexão filosófica por meio de sua teleologia, de modo que a metodologia implicada pela teleologia histórica não é a do historiador de fatos observados “de fora.”
A história da filosofia, se tomada em sua erudição exteriormente histórica, como um olhar sobre as humanidades existentes no mundo e sobre as filosofias consideradas como edifícios teóricos e sistemas de enunciados, é apenas uma forma cultural entre outras, um processo de desenvolvimento causal intramundano.
Contudo, se a história for considerada “a partir de dentro,” é possível revelar sua teleologia imanente, que é o sentido que unifica as gerações de filósofos que vivem e continuam a viver em uma comunidade de espírito.
Em A Origem da Geometria, Husserl reconhece a “objeção muito grave” que se poderia fazer à sua análise da teleologia e do a priori histórico.
A história factual comum rejeitará a pretensa ingenuidade de buscar um a priori histórico, uma validade absoluta e supratemporal, depois de recolhermos “tão ricos testemunhos atestando a relatividade de toda coisa histórica, de toda percepção do mundo de origem histórica, até mesmo a dos povos primitivos,” já que cada povo possui seu mundo relativo que pode ser perfeitamente explicitado segundo sua lógica particular e, consequentemente, seu próprio a priori.
Diante do historicismo como ciência do “tal-como-efetivamente-foi,” o § 15 da Krisis demonstra a importância da busca por uma teleologia do ponto de vista filosófico, na medida em que é inseparável do projeto de alcançar a clareza sobre si mesmo.
Compreender a teleologia histórica, que é um momento da autocompreensão do ser humano na medida em que cooperamos com ela, é compreender a si mesmo como herdeiro e portador dessa teleologia.
Assim, a reflexão teleológica se apresenta como a possível terapia para a humanidade europeia em crise, pois só ao se aprofundar na unidade teleológica de uma história o ser humano se torna capaz de discernir a tarefa histórica que pode assumir como sua.
“Graças a uma constante crítica, que tem sempre em vista o conjunto do contexto histórico apenas na medida em que forma o nosso contexto pessoal, esforçamo-nos finalmente por discernir a tarefa histórica que poderemos reconhecer como a única que nos é pessoalmente própria.”
* 2. A História Circular
Husserl declara no § 9 da Krisis: “Estamos em uma espécie de círculo.”
A história se torna muda e sem sentido se não compreendermos os começos, mas ao mesmo tempo, a compreensão plena dos começos só é alcançada a partir da ciência existente em sua forma atual e por meio de uma retrospectiva sobre seu desenvolvimento.
Toda reflexão histórica, em retorno, parte do presente e se dirige ao passado, pois é o presente que, em uma visão finalizada da história, confere sentido ao passado.
O filósofo que pensa em 1936 em Viena como herdeiro não é meramente um resultado contingente perdido na facticidade histórica, pois na situação histórica em que se encontra, ele é constrangido a retomar o passado cultural que lhe é legado e ao qual confere um sentido.
Ele se estabelece nesse passado utilizando o modo de racionalidade de que dispõe como guia para reassumir a exigência nativa.
Dessa forma, o que é a tarefa original do filósofo se abre também como seu programa, e o passado se torna o futuro para o pensador presente, na medida em que o que foi pensado originalmente deve ser revisto e reativado.
Os dois aspectos desse movimento em “zigue-zague” devem se auxiliar mutuamente, pois “Um esclarecimento relativo de um lado traz alguma luz para o outro, que por sua vez a reflete sobre o primeiro.”
A história, para Husserl, é “o movimento de solidariedade e de implicação mútua da formação do sentido e da sedimentação do sentido.”
Compreender a história é entender que ela é inseparavelmente “sedimentação” do sentido e “constituição” do sentido.
O sentido de origem está “sedimentado” porque a história não é apenas o lugar da realização do sentido, mas também de sua possível perda.
Quando o sentido não é reefetuado em um presente vivo, ou é reefetuado apenas mecanicamente, ele é então coberto por sedimentações e desaparece sob elas, dando origem aos preconceitos, de modo que o preconceito sempre tem uma significação histórica, sendo “ancestral antes de ser pueril.”
O sentido de origem é constituído não apenas quando é originalmente estabelecido por um protogeômetra, mas também toda vez que é visado em conformidade com esse sentido de origem em certos atos da consciência de um sujeito.
Esclarecer filosoficamente a história implica uma reflexão retrospectiva sobre a formação original de certos objetivos que acabam por se sedimentar, e revelar a maneira pela qual esses objetivos devem ser incessantemente reinterpretados, clarificados e corrigidos pelo ego para novas descobertas, o que se enquadra no conceito de “constituição transcendental.”
O ego se encontra em uma situação peculiar: estando sempre inserido na sedimentação do sentido, o ego seria ao mesmo tempo constitutivo de todo sentido.
Consequentemente, o ego está sempre “adiantado” e sempre “atrasado,” estando sempre atrasado por estar preso na trama de uma teleologia, onde há um pré-dado que está sempre presente quando o ego chega, não havendo um começo absoluto.
Por outro lado, o ego está sempre adiantado, pois a reativação do sentido original depende dele; cabe-lhe reinterpretar esse passado cultural que lhe é entregue em um presente vivo para conceber seu futuro.
Husserl concebe a história como um campo intersubjetivo de cumplicidade entre os vivos e os mortos, onde nós nos comportamos como cúmplices dos mortos, seus coatores, e o filósofo deve reanimar a cadeia de pensadores desaparecidos que são “seus ancestrais, ou seja, seus pais-em-espírito.”
Ao invés de ver nisso um motivo macabro ou a adoção da funesta divisa atribuída a Nietzsche: “Deixai os mortos enterrarem os vivos,” seria mais preciso dizer que se trata de os vivos desenterrarem os mortos.
A concepção husserliana da história se aproxima da “difícil corrida do archote da história monumental” em Nietzsche, e a história emerge como esse estado de intimidade, constantemente buscada e constantemente fugidia, com os mortos.
Nós reanimamos em um presente vivo o que eles viveram, o que eles pensaram, em uma espécie de cumplicidade transcendental.