FENOMENOLOGIA

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====== Laffoucrière (1968:43-45) – ser e aparecer ======

//Data: 2024-09-28 21:03//

Vamos parar por um momento e ouvir Píndaro ou Sófocles, Anaxímenes ou Heráclito. A mesma paixão reina em todos os lugares: a de desvendar o ser. Mesmo quando não é nomeado, o ser está sempre presente. Um estudioso como Burnet só pode concluir que seria um anacronismo distinguir entre realidade e aparência nessa época. Essa é uma oposição platônica, e o próprio Platão não a formulou em seus primeiros escritos. Em Píndaro, portanto, o ser é confundido tanto com physis, que é o brotar, quanto com phainesthai, o aparecer. As coisas não são feitas de uma vez por todas, mas emergem a qualquer momento em sua nobreza primitiva do rio, do Lethe.

O primeiro e indiscutível brilho das coisas corresponde, então, à doxa. Essa é a percepção de dokounta, da multiplicidade do que é dokimos, do que se oferece à visão. Tudo o que tem posição e nome é dokimos, tudo o que aparece de forma brilhante e reivindica o reconhecimento, a estima ou o desprezo de todos. No caso do herói, essa é a fama que não é adicionada ao personagem de fora, mas expressa a superabundância concedida a ele. A teologia helenística ainda fala, nesse sentido, do Theou doxa, que é Deus.

O destino de nossas vidas humanas é tal que o movimento do ser está na origem da agitação das aparências. Em Sófocles, Édipo é inicialmente o salvador e senhor do Estado. Aqui ele é revestido de prestígio pela graça dos deuses. Isso não é vaidade de sua parte. Esse esplendor está de acordo com quem ele é. Mas agora ele está matando seu pai e insultando sua mãe. O que ele aparenta não corresponde mais ao que ele é: seu verdadeiro ser está encoberto. Sua terrível queda não é primariamente uma confissão moral, mas uma revelação. Ele tenta se mostrar como é. Passo a passo, ele se livrou da fama com a qual havia se deslumbrado, afundando na obscuridade e arrancando seus olhos. Essa cegueira revela ao mundo inteiro a noite em que ele já havia se afundado. Mas essa tragédia seria insuportável sem um admirável e extraordinário tormento criativo, o da manifestação do ser.

A dificuldade que nós, modernos, temos em ouvir essas palavras decorre de um equívoco e de um mal-entendido que dizem respeito às aparências e ao ser. Não somos tentados a fazer uma comparação entre a aparência e o ser? Não nos sentimos tentados a fazer uma divisão clara entre dois domínios heterogêneos, a fazer uma distinção maciça entre a essência das coisas e sua aparência ou, para usar uma fórmula conveniente, o interior e o exterior das coisas? A essência imutável alcançada por nós constituiria o reino da verdade, enquanto a percepção do indivíduo, o sensível, aisthesis, diria respeito ao que muda. A ciência moderna é governada por esse esquema, mesmo quando não tem consciência disso. Sem dúvida, admite-se que o fenômeno depende da essência, que se funda nela, e que é preciso sair dessa dicotomia, na qual a unidade do fato da compreensão se dissolve e a razão humana se rompe. Então, oscilamos entre duas explicações opostas. Ou pedimos à mente humana que compreenda além das aparências instáveis, na essência da coisa, a aparência autêntica da própria aparência. Apelamos para a evidência do ser. Ou privilegiamos o reinado do ser, esperando que as aparências revelem sua essência. Essa essência estaria perto de nós e fora de nós, sempre e em todos os momentos. Essa maneira de pensar representa uma das muitas formas de realismo. Entre essas duas direções, o impulso ainda unificado em Parmênides se desfaz.

Sob essa luz do espírito grego, a oposição tradicional entre ser e aparecer, ser e devir, ser e dever, assim como a oposição entre ser e pensamento, que resume todos eles, é virada de cabeça para baixo. A physis como emersão perpétua, assim como o logos e o ethos, só podem ser compreendidos juntos. Ao abrir para nós o mundo onde o homem habita, ou seja, onde o que é oferecido para fazer aparece para ele, onde ele o entende e entende a si mesmo ao realizá-lo, as tragédias de Sófocles abrigam o ethos mais originalmente em seu dizer do que as lições de Aristóteles sobre Ética [GA9:CartaH]. Somente mais tarde haverá uma Lógica, uma Física e uma Ética.

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//PS: LAFFOUCRIÈRE, O. Le Destin de la Pensée et “La Mort de Dieu” selon Heidegger. The Hague: Martinus Nijhoff, 1968//