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Sheehan (2015:20-23) – ser si-mesmo [Sein selbst, Selbstsein]
Em seu trabalho posterior, especialmente de 1960 até sua morte em 1976, Heidegger se expressou um pouco mais claramente. Ele declarou que a indicação meramente formal “das Sein selbst” acaba sendo die Lichtung, a clareira aberta, que ele designou como o Urphänomen de todo o seu trabalho. [1] A clareira é o “espaço” sempre já aberto que torna o ser das coisas (fenomenologicamente: a inteligibilidade das coisas) possível e necessário. Heidegger a chama de “a região aberta da compreensão” e “o reino da revelação ou da clareira (compreensibilidade)” [2] — isto é, aquilo por meio do qual a compreensibilidade das coisas ocorre em primeiro lugar. A heurística X agora tem conteúdo real e efetivo; e o que antes era apenas formalmente indicado agora tem conteúdo material e é nomeado adequadamente. Como assim?
Para nós, o Sein de algo aparece somente no pensamento e na ação discursiva, ou seja, somente quando tomamos uma coisa como tal e tal [Als-Struktur], ou em termos desta ou daquela possibilidade. Quando tomo algo como, seja na teoria ou na prática, entendo o Sein da coisa, seja correta ou incorretamente. Para Heidegger, “Compreender o Sein de uma coisa = compreender o que é e como é dessa coisa”. [3] Esse quê e como é é o que Platão
Platon
Plato
Platão
Platón
O pensamento de Heidegger é um diálogo a todo instante com aquele de Platão. Presente em todos os escritos de Heidegger desde Ser e Tempo, Platão é o pivô a partir do qual o pensamento de Heidegger se engaja prospectivamente a entrar em correspondência com outros Matinais. (LDMH)
, Aristóteles
Aristoteles
Aristote
Aristóteles
Aristotle
Para Heidegger, Aristóteles é com efeito toda a filosofia, por esta razão passou sua vida a situar, demarcar, mensurar, em resumo questionar em sua dimensão mesma de lugar, este lugar comum a toda humanidade.
e toda a metafísica querem dizer com a realidade da coisa, seu οὐσία, das Sein des Seienden. Se traduzirmos esses termos ontológicos em uma estrutura fenomenológica, o argumento será o seguinte:
Sempre que consideramos algo como isso-ou-aquilo ou como adequado para uma tarefa, entendemos (correta ou incorretamente) o sentido atual que a coisa tem para nós — ontologicamente, entendemos das jeweilige Sein des Seienden, o ser atual da coisa.
Mas podemos pensar e agir discursivamente somente se metaforicamente “atravessarmos o espaço aberto” [4] entre a ferramenta e a tarefa, ou a coisa e seu possível sentido.
Mas esse espaço (a clareira) já deve estar aberto e funcionando para que haja um “como” ou um “como-adequado-para”. Ou seja, se quisermos ver o sentido atual de alguma coisa, já deve haver uma relação possível entre os relata (entre a coisa e seu sentido, ou a ferramenta e a tarefa).
Portanto, essa possibilidade já operativa — a clareira sempre já aberta — é o que permite todos os casos de sentido (ontologicamente: todas as instâncias do ser das coisas). [5]
Portanto, a clareira sempre-já-operativa lançada e aberta é a “coisa em si” de toda a obra de Heidegger. [6]
Dada essa cadeia de argumentos (que é de Heidegger), podemos esclarecer seu uso Alice no País das Maravilhas de das Sein e das Sein selbst simplesmente substituindo esses termos ontológicos ambíguos pelo que Heidegger realmente quis dizer com eles em sua fenomenologia.
Com relação ao assunto ou Befragtes de sua pergunta: Devemos sempre entender os termos ontológicos enganosos “o ser” ou “ser” das coisas como a inteligibilidade das coisas: sua presença significativa para o homem.
Com relação à resposta procurada ou Erfragtes de sua pergunta: Em vez do termo meramente formalmente indicativo “das Sein selbst” (que é apenas o lorem ipsum de Heidegger para o objetivo de seu pensamento), deveríamos falar de “abertura lançada” ou “a clareira lançada”; ou, em sua terminologia posterior: a apropriação da ex-sistência, ou a clareira apropriada. Todos esses termos nomeiam ex aequo o que o “ser em si” representa apenas provisoriamente. Todos esses termos nomeiam “a coisa em si” que Heidegger estava buscando em última instância.
Daí a solução para o Humpty-Dumpty-ismo de das Sein selbst: a questão básica de Heidegger se divide da seguinte forma:
Foco: O que explica esse fato, o que o torna possível e necessário?
Resposta final: ex-sistência aberta ou apropriada como a clareira para a inteligibilidade.
É claro (ὃ μὴ γένοιτο) que se poderia usar a linguagem superada de Sein ao falar do trabalho fenomenológico de Heidegger (como infelizmente é a moda nos estudos atuais). Mas, mesmo que se fizesse isso, fica claro que Sein não é, de forma alguma, o que Heidegger estava buscando, pois, novamente: Em vez disso, o que se encontra no cerne do pensamento de Heidegger é o que ele chamou de ex-sistência apropriada [7] ou de clareira apropriada. [8] Seu trabalho anterior enfatizou a ex-sistência na medida em que seu arremesso sempre já abriu a clareira e a mantém aberta (Da-sein), enquanto seu trabalho posterior enfatizou a clareira como mantida aberta pela ex-sistência aberta (Da-sein). Mas, como ele declarou a William J. Richardson
Richardson
William Richardson
WILLIAM J. RICHARDSON (1920-2016)
em abril de 1962, essa mudança de ênfase não implica, de forma alguma, “uma mudança de ponto de vista, muito menos um abandono da questão fundamental de Ser e Tempo
GA2
Sein und Zeit
SZ
SuZ
S.u.Z.
Être et temps
Ser e Tempo
Being and Time
Ser y Tiempo
EtreTemps
STMS
STFC
BTMR
STJR
BTJS
ETFV
STJG
ETJA
ETEM
Sein und Zeit (1927), ed. Friedrich-Wilhelm von Herrmann, 1977, XIV, 586p. Revised 2018. [GA2] / Sein und Zeit (1927), Tübingen, Max Niemeyer, 1967. / Sein und Zeit. Tübingen : Max Niemeyer Verlag, 1972
”. [9]
Alguns tentaram argumentar que a ex-sistência não é a clareira tout court, alegando que, sim, a ex-sistência é a clareira, mas não toda a clareira — presumivelmente com a premissa de que a clareira é dividida entre a ex-sistência e o “ser em si”. (Não há absolutamente nenhuma evidência textual para essa afirmação). Outros invocam a afirmação de Heidegger de que o homem está “em relação” à clareira como “aquilo que o homem não é”. [10] Entretanto, Heidegger explica imediatamente o que quer dizer com essa frase quando continua: “na medida em que o ser humano recebe sua determinação da clareira”. [11] Ou seja, a clareira é a razão de ser do ser humano ou οὗ ἕνεκα ou Worumwillen. [12] A clareira é a própria razão pela qual a ex-sistência existe: ela é nada mais nada menos do que a determinação e a definição do ser humano. Como o τέλος da existência, a clareira determina estruturalmente o que e por que a existência existe. Mas a compensação não é diferente da existência.
Ver online : Thomas Sheehan
SHEEHAN, Thomas. Making Sense of Heidegger. London: Rowman, 2015
[1] GA14: 81.13–14 = 65.30–32: Urphänomen, Ur-sache.
[2] Respectively, GA9: 199.21 = 152.24: “[das] Offene des Begreifens” (E.T. by John Sallis) and GA16: 424.20–21 = 5.19–20 “der Bereich der Unverborgenheit oder Lichtung (Verstehbarkeit).” Verstehbarkeit is a philosophical neologism that does not appear in the Grimm brothers’ Deutsches Wörterbuch.
[3] GA 9: 131.21–22 = 103.33–35: “Verständnis des Seins (Seinsverfassung: Was- und Wie-sein) des Seienden.”
[4] GA15: 380.6 = 68.43. See GA14: 81.35 and 84.3–4 = 66.19 and 68.9 (durchmißt, duchmeßbaren) and GA7: 19.12 = 18.32 (durchgeht).
[5] Why “thrown-openness”? Answer: What Da-sein is thrown into is its own ex-sistence as the open clearing: SZ 276.16–17 = 321.11 with SZ 133.5 = 171.22.
[6] Below we shall see that the thrown-open/appropriated-open clearing is the same as thrown-open/appropriated ex-sistence. See GA73, 1: 585.19: “Er-eignet uns dem Da,” in italics; also 585.27: “in dem es [das Ereignis] uns dem Da er-eignet.”
[7] See GA12: 249.4–6 = 129.11–13: “Die Vereignung des Menschen . . . [entläßt] das Menschenwesen in sein Eigenes”—that is, ex-sistence as appropriated into its proper state of thrown-openness as the clearing; also ibid., 247.2–4 = 127.18–19; and 249.1–2 = 129.9; GA14: 28.18–19 = 23.15–17; GA65: 407, note = 322 note 1; GA94: 448.31.
[8] GA71: 211.9 = 180.1–2: “die ereignete Lichtung.
[9] GA11: 149.23–24 = xvi.27–28.
[10] GA15: 390.9–11 = 75.4–5: “zu dem . . . was nicht der Mensch ist.”
[11] GA15: 390.10–11 = 75.4–5: “indem er doch von dort seine Bestimmung empfängt.” My emphasis in the English.
[12] At Metaphysics XII 7, 1072b1–3 Aristotle distinguishes between τὸ οὗ ἕνεκα τινί (the for-the-sake-of-the-good-for-something-or-someone-else) and τὸ οὗ ἕνεκα τινός (the forthe-sake-of-one’s-own-good). It is the latter meaning that is operative here.